熊德志
人类对AI（人工智能）的心态是复杂的，既有着无限憧憬，又对可能的失控充满恐惧。
对AI的恐惧，其本质还是源于人类对自身命运的未知和无法掌控的恐惧。这好比先民对神明的崇拜，因其自身能力的有限而在自然面前显得渺小，于是就把对未来的不可知和无法掌控的命运寄托在神明身上。而信仰的本质，则是把自己的希望托付给神明。背后的逻辑，则是源于人类精神上的弱小。
人类对神的崇拜起源，涉及人类学、心理学、哲学和宗教等多个领域。早期人类面对自然现象时，因缺乏科学解释，常将其归因于超自然力量，这种对未知的焦虑，促使人类创造“神”来赋予世界意义和可控感。在面临生存和环境压力时，对神的崇拜则成为缓解生存焦虑的工具，并试图通过祭祀或祈祷“控制”不可控的自然力；对死亡和疾病的恐惧及对来世的渴望也是重要动因。
哲学意义上，信仰是将希望托付给神明的行为。于是神成为意义的象征，藉此帮助人类应对存在的不确定性。同时，信仰也是权力与控制的投射。因人类在精神上的弱小，于是将自身无法掌控的命运托付于超自然力量，而神则被想象为全能的存在，藉以弥补人类的有限性。
现代人对AI的恐惧同样源于对未知和失控的焦虑，以及对超级智慧伦理的担忧，其与人类对神崇拜的起源，是类似心理反应。
AI作为一种超出传统理解的科技，其发展速度和潜能使人类感到难以掌控。就像古人面对自然或宇宙的无力感，AI的复杂性和不可预测性则触发了类似心理机制。人类害怕AI一旦超越人类智慧后会威胁人类生存，这与对神的敬畏异曲同工，即对超出自身能力的存在感到不安。
此外，有些人希望借助AI解决人类面临的重大问题（如医疗、自然灾害），这类似一种“技术信仰”。反过来，对AI的恐惧也像对神明的恐惧，担心AI会“审判”或“惩罚”人类。
无论是信仰神明还是恐惧AI，背后都反映了人类在面对无限可能时的有限性。人类试图通过借助外部力量来弥补自身的弱小，又想通过自我掌控来对抗未知。而这种二元对立在AI时代更加明显：一边是技术乐观主义者，相信AI会带来乌托邦；另一边是技术悲观主义者，担忧AI未来会面临失控。从而体现出人类精神上的弱小与控制欲的矛盾。
现代人类对AI的恐惧类似对神的敬畏。早期人类将自然现象“神化”以缓解对未知的恐惧，现代人类对超级智慧的担忧则反映了对技术失控的类似焦虑。两者都源于对超越自身能力的存在感到敬畏和不安。
人类对AI的恐惧本质上是对未知和失控的投射，与古代的神明崇拜有相似的心理机制。而超级智慧又将这种恐惧推向极致。而二者之间唯一的不同之处在于，AI由人类所创造，但目的却不是为了造神，再供自己崇拜。与此同时，AI又触及了人类恐惧、信仰和控制欲的核心。
AI的潜在力量类似“神”，可能带来崇拜或恐惧的两种极端，但无论哪种，都难以完全消解人类内心的不安。
技术乐观主义者类似于“无神论者”，相信人类可以通过AI“战胜”自然和社会的限制；而对AI的恐惧者则像“有神论者”，将AI视为一种近乎神秘的力量，担心AI会颠覆人类的地位。二者的对立反映了人类的复杂心理：人类既是造物主，又是可能的受害者。
AI时代或许需要有一种新的平衡：既尊重科技的潜力，又保持对未知的谦卑。坚守“以人为本”的伦理原则，服务人类福祉，而非取代或威胁人类，包括透明、公正、问责和安全的原则。通过设计和治理，将超级智慧从“威胁”转变为“伙伴”，把AI视为人类的帮手，而非人类命运的主宰者。藉此，或可缓解人类对命运失控的担忧。
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